I 50 ANNI DELL’ASSOCIAZIONE PER STUDI BAHÁ’Í
In occasione della celebrazione dei 50 anni, il convegno dell’Associazione per gli Studi Bahá’í ha visto riuniti circa 2.100 partecipanti per una disamina su ricerca accademica e conoscenza per il bene comune.
3 settembre 2026
OTTAWA, Canada — La ricerca accademica è spesso considerata alla pari di un lavoro riservato esclusivamente agli specialisti, svolto nelle università e pubblicato sulle riviste. Oltre cinquant’anni di esperienza all’interno dell’Associazione per gli Studi Bahá’í (ABS) sono indicatori di una concezione più ampia: ogni singola persona può contribuire in qualche modo a generare conoscenza, e innumerevoli spazi sociali possono diventare lo scenario per una ricerca rigorosa di spunti di riflessione che promuovano il benessere umano.
Questo concetto ha pervaso il 50° convegno annuale dell’Associazione, che il mese scorso ha visto riuniti a Ottawa circa 2.100 partecipanti. L’incontro è cominciato con 16 seminari di due giorni di valutazioni in campi diversi come, ad esempio, salute, tecnologia, media, istruzione, arti, salute mentale, ricerca scientifica e ricerca impegnata all’interno delle comunità. Un programma parallelo, organizzato dall’Institute for Studies in Global Prosperity, ha visto la partecipazione di giovani di età tra i 15 e i 21 anni per una riflessione sul rapporto tra studi, lavoro, servizio e contributo alla vita sociale.

Al centro di queste iniziative svetta lo scopo per cui è stata fondata l’Associazione. Shabnam Koirala-Azad, presidente del comitato esecutivo dell’ABS, l’ha definito come la creazione di un’opportunità per studiosi, professionisti e altri partecipanti interessati a portare i principi della Rivelazione bahá’í all’interno di un dialogo serio con i discorsi accademici e professionali della società, illuminando questi ambiti dell’imprese umane.
Todd Smith, segretario del comitato esecutivo, ha sottolineato che questa correlazione si muove anche in entrambe le direzioni: confrontarsi con gli spunti di riflessione riscontrati in ambiti più vasti e variegati di conoscenze può, a sua volta, approfondire la comprensione degli scritti bahá’í da parte dei partecipanti.
Parlando a nome dell’Assemblea Spirituale Nazionale dei Bahá’í degli Stati Uniti, Saphira Rameshfar ha delineato l’orientamento alla conoscenza che ha sempre più caratterizzato l’Associazione: un orientamento il cui rigore intellettuale viene allineato alla percezione spirituale e i cui requisiti di servizio e consapevolezza progrediscono grazie alla consultazione.
La conoscenza, ha detto, è una risorsa per il progresso della civiltà.






Un campo di ricerca in espansione
Il cinquantesimo anniversario ha offerto l’opportunità di osservare lo sviluppo dell’Associazione e constatare come l’intento presente fin dalla sua nascita abbia trovato nel tempo un’espressione più ricca.
L’Associazione è stata fondata nel 1975 dall’Assemblea Spirituale Nazionale dei Bahá’í del Canada, in un periodo in cui la comunità bahá’í canadese stava approfondendo, anche attraverso presentazioni formali, corsi e conferenze, il contributo alla vita intellettuale delle università e di altre istituzioni di istruzione superiore derivante dagli spunti di riflessione tratti dagli insegnamenti bahá’í.
L’anno successivo nel centro Cedar Glen, a Bolton nell’Ontario, ottanta persone hanno preso parte al primo convegno annuale. Dopo questo esordio, l’Associazione cercò di promuovere un serio coinvolgimento intellettuale con gli insegnamenti bahá’í e con i problemi che la società si trovava ad affrontare. Fu avviato quasi immediatamente un programma editoriale che spianò la strada per far sì che la scrittura accademica potesse rivolgersi anche a un pubblico più ampio. In ambito universitario si tennero conferenze e convegni e nacquero le associazioni, e gli studenti trovarono gli spazi nei quali riflettere sulle questioni derivanti dallo studio dei principi bahá’í.

David Smith, che fu tra coloro impegnati nella prima fase dello sviluppo dell’Associazione e in seguito divenne membro del Corpo dei Consiglieri in Nord America, ricorda di essere stato affascinato dalla possibilità che le persone in cerca di risposte ai problemi della società e della tecnologia potessero ritrovare gli spunti di riflessione tratti dagli insegnamenti bahá’í nell’ambito degli studi superiori. L’Associazione, ha detto, divenne «questo strumento di apprendimento».
Con la crescita dell’Associazione, aumentavano anche le vie per raggiungere questo scopo. Nel 1981 il suo mandato venne esteso a tutto il Nord America, e l’anno successivo venne aperto a Ottawa il Centre for Bahá’í Studies. Negli anni ’80 furono numerosi i simposi e i dibattiti che si rivelarono un’opportunità per far rientrare i punti di vista bahá’í nella considerazione di altri enti di ricerca e correnti del pensiero sociale del tempo. Il Journal of Bahá’í Studies, fondato nel 1988, offrì alla ricerca un altro modo sempre più scrupoloso di contribuire sia alla vita intellettuale della comunità bahá’í sia al dibattito accademico in senso lato.
Conferenze, pubblicazioni, iniziative universitarie e dialoghi accademici assumeranno nei decenni successivi forme diverse. Tuttavia, lo scopo che li animava si è continuamente approfondito: come hanno potuto gli spunti di riflessione derivanti dalla Rivelazione di Bahá’u’lláh contribuire alla ricerca della conoscenza da parte dell’umanità?
Roshan Danesh, ex membro del comitato esecutivo, ha descritto un’altra dimensione importante del contributo iniziale dell’Associazione. In un’epoca in cui ancora limitata era la ricerca sulla Fede bahá’í al di fuori del contesto linguistico persiano e arabo, l’Associazione contribuì a creare scenari nei quali questo lavoro potesse svilupparsi e entrare in un più ampio dibattito intellettuale. Fin dall’inizio, ha detto, l’interesse dell’Associazione andava oltre lo studio della Fede bahá’í in sé per creare una relazione tra gli insegnamenti Bahá’í e il pensiero contemporaneo.
Questo orientamento ha trovato espressione in pubblicazioni, convegni e scambi con pensatori di diverse discipline. Il dottor Danesh ha osservato che quelle prime iniziative hanno contribuito a stabilire “punti di intersezione” tra il pensiero bahá’í e i campi della conoscenza in senso lato. Gli approcci partecipativi più visibili oggi, ha detto, si basano sul precedente lavoro di valutazione sulla creazione di questi legami.
Pierre-Yves Mocquais, anch’egli ex membro del comitato esecutivo dell’ABS e ora professore emerito all’Università di Calgary, ha parlato di una caratteristica di rilievo in quei decenni: «L’unica cosa dell’Association for Bahá’í Studies che, per me, è da considerare sorprendente è il fatto che abbia sempre sperimentato.»
Quando l’Associazione stava cercando di comprendere quale risposta dare con il proprio lavoro al mutare delle esigenze, si sono formati nuovi orientamenti grazie alla consultazione con le istituzioni bahá’í.
Non si trattò di un’evoluzione meramente automatica. Comportò una riconsiderazione della natura degli spazi in cui avviene la ricerca.


Julia Berger, anch’essa facente parte del comitato esecutivo in passato, ha ricordato le prime iniziative di riunione tra diverse persone più o meno dello stesso campo in quelle che venivano chiamate “conversazioni attorno all’acquario”, dove si pensava ad alta voce sui problemi del proprio settore filtrandoli attraverso la lente dei principi e dell’esperienza bahá’í.
Il dottor Berger ha descritto ciò che ne seguì come un «impegno costante e tenace verso la ripetizione sistematica e la riflessione, quegli esordi relativamente lineari hanno gradualmente contribuito alla partecipazione a seminari più intensivi che oggi si tengono durante l’anno e prima del convegno annuale».
Analogamente, il dottor David Smith ha ricordato il passaggio dalla cultura dei convegni prevalentemente incentrati sulle conferenze verso contesti nei quali i partecipanti stessi erano impegnati più attivamente in una ricerca sostenuta. Imparare ad imparare, ha detto, è ciò che l’Associazione è riuscita a promuovere con sempre maggiori capacità.
Un’altra significativa pietra miliare di questo costante processo sono state le linee guida rivolte nel 2013 all’Assemblea Spirituale Nazionale del Canada dalla Casa Universale di Giustizia. Esse hanno incoraggiato lo sviluppo dei contesti nei quali persone di discipline accademiche simili potessero prendere in esame i discorsi prevalenti nei propri campi e hanno messo in risalto il contributo che l’Associazione poteva dare mentre le nuove generazioni avevano accesso ai diversi campi dell’attività umana.
A quel punto, le capacità sviluppate grazie alle iniziative sul territorio della comunità bahá’í globale per l’azione sistematica e la riflessione, la consultazione e l’applicazione dei principi spirituali alla realtà sociale trovavano sempre maggior espressione negli orientamenti dell’Associazione.

«L’evoluzione dell’Associazione rispecchia direttamente le capacità che si stanno costruendo nella comunità bahá’í al di fuori dell’ABS», ha detto Mariam Ashtiani, sociologa e membro del comitato esecutivo.
Le esperienze derivanti dalle iniziative di costruzione della comunità e per l’azione sociale, ha spiegato, offrono spunti di riflessione su come i principi spirituali possano essere applicati alla realtà vissuta, piuttosto che rimanere a livello di astrazione. L’abitudine alla consultazione, all’apprendimento e alla riflessione sviluppata attraverso queste esperienze ha, a sua volta, arricchito il modo col quale i partecipanti affrontano le domande nei loro campi accademici e professionali.
Un esempio illustra come questa modalità di ricerca in evoluzione possa svilupparsi nel tempo. Il dottor Todd Smith ha descritto un gruppo di lettura formato per studiare il lavoro di un filosofo della scienza. Il gruppo è poi diventato un impegno di collaborazione nella scrittura formato da sette partecipanti che si sono incontrati regolarmente per diversi anni per rivedere insieme i sunti, le tracce e le bozze successive di ognuno, riallacciandosi anche agli spunti di riflessione ricavati da seminari più grandi. Questo processo è culminato in sei saggi pubblicati su due numeri di The Journal of Bahá’í Studies.
L’obiettivo, ha rilevato il dottor Smith, andava ben oltre la pubblicazione. I partecipanti stavano imparando come «aiutarsi a vicenda a realizzare i propri saggi uno a fianco all’altro» , portando lo spirito di collaborazione e di consultazione nel processo di ricerca stesso.
La dottoressa Ashtiani ha dichiarato che «il convegno è stato visto storicamente come il principale veicolo» del lavoro dell’Associazione. Sempre più spesso, è diventato quel “punto di svolta” nel quale convergono i fili della ricerca perseguita per tutto l’anno.


Prendendo in considerazione gli ultimi decenni, è emerso sempre più spesso un altro sviluppo. Duncan Hanks, collaboratore storico dell’Associazione, ha descritto come «gli spazi comuni per l’apprendimento collettivo abbiano iniziato a prendere piede», ampliando la cerchia di chi riusciva a considerarsi partecipante alla ricerca bahá’í e alla generazione di conoscenza.
L’Associazione continua a valorizzare i contributi specializzati degli studiosi, ha detto, mentre negli ultimi cinquant’anni è emerso un quadro più ampio: professionisti e studenti, insieme a tutti gli altri impegnati nelle iniziative sul territorio, possono partecipare a questo processo.
Nuove prospettive sulle questioni familiari
Le esperienze discusse al convegno di quest’anno hanno offerto esempi concreti di come una concezione più ampia della ricerca e della partecipazione alla generazione di conoscenza possa svilupparsi in campi specifici.
«Contribuire ai discorsi prevalenti della società significa pensare alla trasformazione a livello di pensiero, perché il pensiero dà forma alla pratica» , ha detto il dottor Ashtiani.
I postulati di un campo accademico sulla natura umana, il progresso, il potere, la conoscenza o lo scopo della società influenzano quali questioni vengono riconosciute significative, come vengono interpretate e quali linee d’azione appaiono ragionevoli. Introdurre i principi bahá’í nelle conversazioni all’interno di un campo comporta quindi ben più che l’aggiunta di una terminologia spirituale agli approcci esistenti. A volte, può cambiare le domande poste in un primo momento.



Ricerca con le comunità, piuttosto che sulle comunità
Valentina Muraleedharan, geografa e educatrice, ha contribuito a facilitare un seminario sulla ricerca in azione partecipativa (PAR) — un approccio che permette alle comunità di partecipare attivamente a studiare la propria realtà sociale e a valutare le risposte alle situazioni individuate.
La ricerca tradizionale, ha spiegato, può partire da qualcuno che entra in una comunità provenendo da un contesto universitario con una domanda già predefinita. Richiamandosi al lavoro degli studiosi del PAR, ha constatato che gli approcci partecipativi invece riconoscono che le persone facenti parte di una comunità possiedono una conoscenza della propria esperienza che non può semplicemente essere sostituita da una perizia esterna.
Il principio bahá’í dell’unità del genere umano porta questo concetto ancor oltre. La dottoressa Muraleedharan ha descritto come riesca ad attenuare i preconcetti su una divisione immutabile tra il ricercatore e coloro che vengono studiati.
«Non c’è nessun insider/outsider quando si tratta di fare ricerca in una comunità», ha detto. «Piuttosto, ci si vede come parte di quella comunità, e le sfide che deve affrontare diventano sfide proprie.»
Parallelamente, la partecipazione universale ha ripercussioni sul significato della giustizia nella ricerca. Un processo equo non può essere considerato solo in termini di risultati o benefici finali. Solleva anche quesiti su chi aiuta ad individuare il problema, formulare le domande, interpretare l’esperienza e determinare quale sia l’azione da intraprendere.
«Chi partecipa a quella ricerca diventa davvero importante per raggiungere un risultato giusto e un processo equo», ha detto la dottoressa Muraleedharan.
In una comunità, un simile approccio alla ricerca può diventare parte della costruzione della capacità di comprendere e rispondere alla propria realtà, piuttosto che semplicemente generare conoscenza su di essa.

Dalla salute individuale alla salute di un corpo sociale
Il principio di unità ha anche influenzato la gestione del lavoro di Jasmine Miller-Kleinhenz sulla salute della popolazione.
La dottoressa Miller-Kleinhenz — biologa molecolare e membro del Comitato Esecutivo — ha inizialmente lavorato allo sviluppo della terapia per una forma aggressiva di cancro al seno che si manifestava in modo sproporzionato tra alcune popolazioni di donne. Le comuni spiegazioni venivano spesso riferite all’ascendenza o a caratteristiche ritenute innate in quelle popolazioni.
Eppure, afferma la dottoressa, le prove scientifiche non supportavano adeguatamente queste ipotesi.
Riflettere sul concetto bahá’í dell’umanità come un’unica famiglia ha stimolato un altro fronte della ricerca: in quali condizioni vivevano queste donne e potevano queste condizioni lasciare una traccia biologica?
La sua ricerca ha cominciato ad estendersi dai processi molecolari all’interno dei singoli corpi verso gli ambienti sociali e fisici in cui vivono le persone, esaminando l’accesso a una nutrizione sana, la qualità dell’istruzione, gli spazi verdi e altre condizioni sociali, e tenendo in considerazione come gli ambienti formati da decisioni collettive si possano rispecchiare negli esiti sulla salute di una persona.
Per la dottoressa Miller-Kleinhenz, il principio di unità non ha generato una conclusione scientifica. Ha aiutato a portare alla luce un altro quesito scientifico.
«Non può essere solo qualcosa di carino che faccio in aggiunta,» ha detto in merito all’impegno di applicare i principi spirituali alla vita quotidiana. “Deve anche influenzare i miei quesiti nella ricerca.”
Spostare la questione da ciò che accade all’interno del corpo di una persona alle condizioni di vita di quella persona cambia anche l’individuazione della responsabilità per la salute. Un modello esclusivamente personalizzato può domandarsi se una persona abbia una dieta sana o pratichi regolarmente attività fisica. Una considerazione più ampia pone l’individuo all’interno di una rete di relazioni, istituzioni, ambienti e scelte sociali, e si chiede quali siano le responsabilità della società in senso lato per le condizioni di sviluppo della salute.

Portare alla luce i presupposti all’interno della tecnologia
Queste domande sui presupposti occulti sono sorte in alcuni seminari sulla tecnologia.
Adib Shafipour, un ricercatore che lavora sulle applicazioni dell’Intelligenza artificiale per la rilevazione di malattie, ha descritto un esercizio da lui introdotto quando insegnava biotecnologia. Agli studenti è stato chiesto di individuare gli assunti presenti nelle tecnologie che stavano studiando.
Le loro osservazioni hanno ben presto travalicato la performance tecnica. Uno studente ha scoperto l’assunto implicito che il prolungamento della vita umana dovesse essere perseguito a prescindere dalla qualità di quella vita. Un altro si è domandato se una maggiore efficienza dovesse sempre essere considerata auspicabile al di là delle più vaste conseguenze materiali e sociali.
L’esercizio non prescriveva agli studenti una conclusione. La sua validità stava nel portare alla luce quegli assunti che potevano altrimenti sembrare meramente tecnici.
Shafipour ha spiegato che le tecnologie vengono spesso definite strumenti neutrali. Eppure, la loro progettazione rispecchia inevitabilmente le idee su cosa dovrebbe essere ottimizzato, quali sono le esigenze più importanti, cosa costituisce progresso e come va compreso un essere umano.
Ciò assume particolare importanza quando l’immagine dominante della persona è quella di un consumatore la cui partecipazione consiste principalmente nell’adottare ciò che è già stato prodotto.
Il concetto bahá’í degli esseri umani visti come protagonisti con la capacità di consultarsi, operare scelte e contribuire alla propria vita collettiva apre un’altra possibilità: le comunità stesse sono in grado di diventare più capaci nel considerare di quali tecnologie hanno bisogno, per quali scopi e i loro probabili effetti su relazioni e cultura.
Si tratta di esempi modesti, ha specificato Shafipour, ma lasciano sottintendere che una partecipazione significativa alle scelte tecnologiche non deve essere riservata solo ai tecnologi.

Riformulare il punto di partenza del pensiero politico
Michael Sabet, dottorando in scienze politiche e direttore di The Journal of Bahá’í Studies, ha contribuito a facilitare un seminario che analizzava le alternative alla faziosità politica e alla polarizzazione.
Gran parte del pensiero politico, ha spiegato, parte dalla considerazione che le persone o i gruppi abbiano interessi diversi. Il problema della politica diventa quindi il modo in cui quegli interessi in competizione vengono negoziati, bilanciati o contestati.
Il principio dell’unità del genere umano cambia il punto di partenza.
«Se il nostro presupposto di partenza… è l’unità del genere umano, allora la discussione inizia su un piano diverso,» ha detto Sabet.
Si è basato sull’analogia bahá’í dell’umanità come corpo unico. I bisogni delle sue diverse parti sono distinti, ma in ultima analisi non si può garantire il benessere di una parte con la perdita di un’altra. Se applicata al pensiero politico, l’analogia sposta l’attenzione al di là della modalità con la quale i gruppi concorrenti possono ottenere la propria fetta, e la indirizza verso la comprensione dei diversi bisogni nel benessere dell’insieme.
Sabet ha spiegato che il principio bahá’í della consultazione offre lo strumento per realizzare questo cambiamento. Crea un contesto nel quale poter valutare insieme i differenti punti di vista e riuscire a indirizzarli gradualmente verso una consapevolezza comune che può guidare l’azione collettiva. Così si è espresso: «Se le persone si riuniscono con la metodologia giusta,» possono arrivare a questa unità di consapevolezza.

Una cerchia di collaboratori sempre più numerosa
Per una professionista dei media, Nwandi Lawson, il concetto sempre più diffuso della ricerca accademica bahá’í si rispecchia nel rapporto da lei tenuto con l’ABS.
«Pensavo, come professionista dei media, che l’ABS non facesse per me, quindi mi sono autoesclusa,» ha ricordato.
Solo quando qualcuno la incoraggiò a partecipare, lei riuscì a ritrovare quegli spazi per la collaborazione nei quali la sua esperienza professionale poteva diventare parte di una rigorosa disamina degli assunti che orientano i media.
Quest’anno le è rimasto impresso un particolare: tra i partecipanti al seminario su media e società c’era uno studente liceale.
L’esperienza rimane essenziale, ha detto Lawson, ma un campo di studio si arricchisce quando chi vi è appena entrato può ritrovarsi al fianco di chi vi lavora da decenni.


Questa dinamica intergenerazionale si è riflessa anche nel programma dedicato del convegno per giovani. I partecipanti in età liceale o universitaria hanno analizzato il modo in cui la loro educazione e le loro future professioni possano rientrare in una vita coerente di servizio, congiuntamente all’impegno per la costruzione della comunità e all’azione sociale.
Hoda Farahmandpour, membro dell’Assemblea Spirituale Nazionale dei bahá’í del Canada, ha ricordato la propria partecipazione al suo primo convegno ABS da giovane. Nel discorso di apertura del convegno, parlò delle opportunità ora disponibili per i giovani di avere accesso ai campi accademici e professionali “in compagnia di persone esperte”, e di poter sviluppare il rigore intellettuale e la chiarezza di pensiero necessarie per contribuire a un comune patrimonio di conoscenze per il progresso di tutti.
Alla base di questa sempre maggiore partecipazione ai forum dell’ABS, ha rimarcato il dottor Todd Smith, c’è un atteggiamento di umiltà: i partecipanti perseguono diligentemente questo lavoro ritrovandosi «sulla stessa via del servizio dove ognuno ha qualcosa da offrire.»






